Ps.Mg. Amilkar A. Brunal[1]
“La
salud mental se construye
armonizando lo que Tengo con lo que hago
en el
espacio social y físico al que decido pertenecer,
confluyendo en la dimensión del SER”.
Resumen
En este artículo se presenta el enfoque
y concepto de salud mental de Relapro, basado en el modelo latinoamericano
“Orientación Transicional Confluente para el Sentido Ético de la vida”, que a
su vez retoma y adapta planteamientos
básicos de la teoría del desarrollo a Escala Humana de Manfred Max-Neef (SER: Tener+Hacer+Estar)
, en relación con la realización de las necesidades axiológico existenciales, en
función de la búsqueda de bienestar, felicidad, sentido o propósito de vida,analizando
algunos estilos de vida ancestrales y contemporáneos de origen occidental u oriental.
Palabras clave: Bienestar,
felicidad, sentido de vida, propósito de vida,salud mental.
Abstract
This
article presents the approach and concept of mental health of Relapro, based on
the Latin American model "Confluent Transitional Orientation for the
Ethical Sense of life", which in turn takes up and adapts basic approaches
of development theory to the Human Scale by Manfred Max-Neef (BE: Have + Do +
Be), in relation to the realization of existential axiological needs, based on
the search for well-being, happiness, meaning or purpose of life, analyzing
some ancestral and contemporary lifestyles of western or eastern origin.
Keywords: Well-being, happiness, meaning of life, life purpose, mental
health.
Justificación
La vida humana en las
sociedades contemporáneas cada vez más complejas y deshumanizantes, vista
especialmente desde la perspectiva del mundo del trabajo (principal generador
de estrés[2]) en la
denominada sociedad híper-moderna (Lipovestky),caracterizada de maneras
diversas como: “La sociedad Individualista ”,la sociedad del Riesgo, (U,
Beck),“La sociedad del cansancio”, (Byun- Chul Han),“La Sociedad del miedo
(Heinz Bude)”,“la sociedad líquida (Bauman);implica la imperiosa necesidad de
construir una perspectiva teórico-aplicada suficientemente amplia del concepto
de “Salud Mental” pertinente para la Orientación
Educativa que confluya en la búsqueda de “bienestar”, paz, felicidad, armonía,
sentido o propósito de existir(Ser); que
no son otra cosa que formas de realizar nuestras necesidades
axiológico-existenciales(subsistencia, Protección,
Entendimiento, Afecto, Identidad, Libertad, Participación, Creación,
Recreación, Comunicación).
Históricamente tanto las filosofías
ancestrales (Oriental y Occidental), como las religiones de uno y otro lado, han
planteado diferentes caminos para llegar a estos fines tan anhelados. También
algunos estilos de vida contemporáneos hacen sus aportes a estas preguntas existenciales:
¿Cuál es el sentido de la vida?, ¿Cómo alcanzar un nivel satisfactorio de
bienestar o felicidad?.
Dichos caminos pueden analizarse desde alguna
de las cuatro dimensiones existenciales propuestas en la teoría del desarrollo
a Escala Humana de Manfred Max-Neef: SER:Tener+Hacer+Estar(Teoría
fundamental del modelo latinoamericano ” Orientaciòn Transicional Confluente
para el Sentido Ético de Vida”), en función del tipo y nivel de realización de
las necesidades axiológico-existenciales.
Desde
el enfoque de la “Orientación
Transicional Confluente para el Sentido
Ético de la vida”, el concepto de “salud mental”, se construye a partir del planteamiento de Max-Neef que
afirma que: ”La necesidades humanas (axiológico-existenciales) son las mismas
para todas las personas (subsistencia, Protección, Entendimiento, Afecto,
Identidad, Libertad, Participación, Creación, Recreación, Comunicación) ,independientemente
de la sociedad y las culturas en las que se viva, sin embargo los tipos de satisfactores de estas
necesidades (Singulares, Sinérgicos, inhibidores, Destructores),pueden ser muy
diferentes para cada persona de acuerdo con la sociedad en que viva(Max-Neef).
Podemos
entender entonces como salud mental, la oportuna y adecuada realización de
dichas necesidades lo cual implica una autoevaluación subjetiva de dicha
realización en las tres dimensiones existenciales objetivables Tener (Relaciones significativas,
Recursos, Potencialidades, Actitudes, Aptitudes. Emociones) /Hacer (desempeño académico-laboral) y Estar (Vivir, Convivir, Transitar), que
se combinan para producir la dimensión total subjetiva del SER.
Introducción
Se
encuentra en la literatura contemporánea, un resurgimiento del interés por el
estudio de las culturas ancestrales que se constituyen en fenómeno
contracultural(Slow food vs comida
rápida), planteado esquemáticamente mediante su principios filosóficos
fundamentales aparentemente contrapuestos a la sociedad individualista
enfermiza e híper-acelerada, híper-productivista, eficientista y deshumanizante,
que parte de supuestos capitalistas como el
que plantea a la “felicidad” como
meta única o fundamental de la vida, lo cual
se obtiene con mayor cantidad y
calidad de bienes y servicios(sociedad de consumo).Por otra parte, como real movimiento
contracultural surgen prácticas cooperativas y/o colaborativas[3]
aplicadas tanto al ámbito académico/laboral como el ámbito social (economía
solidaria) en la que se reconoce mayor valor al aporte humano que a los medios
de producción o el capital) encaminadas a la construcción social del sentido(Conciencia
comunitaria).
1. El Ser, el Tener, el Hacer y El Estar
desde el Budismo Zen
Filosofías
orientales como el Budismo Zen, plantean el rechazo a los bienes materiales
(Tener) como enemigos del “SER” o esencia
trascendental de las personas. También predican la meditación como practica (hacer)
que permite desarrollar la negación del deseo como camino hacia el
perfeccionamiento espiritual (Nirvana) o paz absoluta que predica acerca de la
dimensión existencial del “Estar”
como ideal de bienestar. El entrenamiento del cuerpo como reflejo del poder de
la mente (Hacer) o el control de lo material, también se plantea como principio
fundamental para encontrarle sentido a la existencia.
2.
El Ser,
el Tener, el Hacer y El Estar desde el Iki gai (Japón)
IKIGAI, que
es la combinación de dos palabas IKURI (vivir) y KAI (la realización de lo que
espera) y juntas significan “la idea de tener un propósito en la vida”. El
objetivo del Ikigai es desprenderse del individualismo voraz que nos invade y
pensar en el todo.
Esta
filosofía japonesa (Estudiada entre
otros por el francés Francesc
Miralles y
presentada en alguna ocasión por el conferencista colombo-japonés Kenji Orito)
parece hacer énfasis en la dimensión del “Hacer”,
como camino para encontrar el propósito de vida o IKi gai (SER) al presentar diversas prácticas y actitudes (SER) de
armonización consigo mismo, con la naturaleza y con los otros:
1. Mantente Activo // Tómatelo con Calma
3. No Comas Hasta Llenarte (Ser moderado)
4. Cuida De Tus Amigos (Ser protector)
5. Entrénate Para Tu Próximo Cumpleaños (ser
proyectivo positivo, propositivo)
6. Sonríe.
7.Da Gracias (Ser agradecido)
7. Conecta con La Naturaleza.
8. Vive El
Momento (Estar aquí y ahora)
10. Sigue Tu Ikigai (Ser fiel al propósito de vida)
3.
El
Ser, el Tener, el Hacer y El Estar desde la Filosofía Ubuntu (África) [20]
“Ubuntu es una
forma de estar en el mundo. Es una palabra que condensa la verdadera esencia de
lo que es Ser Humano. (SER) Mi humanidad está
intrínsecamente vinculada a la tuya y, por lo tanto, soy humano porque
pertenezco, participo y comparto el estar en comunidad. Tú y yo estamos hechos
para la interdependencia y para complementarnos mutuamente”-Desmond Tutu
Esta palabra sudafricana
contiene una filosofía de vida que es transversal e
independiente de cualquier país, cultura, religión o afiliación política.
Ubuntu significa "Yo soy, porque tú eres", es decir, solo puedo ser
una persona a través de otras personas. Asumimos que nuestras vidas están
interconectadas y solamente estamos completos cuando nos relacionamos con los
demás. Por lo tanto, ser Ubuntu, en marcado contraste con la noción de
autosuficiencia, es creer en una humanidad común e interdependiente. El
bienestar y la felicidad individual están íntimamente ligados al bienestar y la
felicidad de los demás[4].
En
la filosofía Ubuntu, puede vislumbrarse con claridad, el marcado énfasis en la
dimensión “Estar”, como factor
fundamental para la construcción del sentido de vida entendido como sentido de
pertenencia “Todos somos uno” (Ser
Comunidad).
4.
El
Ser, el Tener, el Hacer y El Estar desde la Filosofía del “Buen Vivir” (Sumak kawsai).
“…el Suma Qamaña significa la
complementariedad social, rechazando la exclusión y la discriminación y
buscando la armonía de la humanidad con la “Madre Tierra”, respetando las leyes
de la naturaleza. Todo esto constituye una cultura de la vida, en oposición a
la cultura de la muerte (D. Choquehuanca, 2010, 57-74). Para Simón Yamparo,
esta noción se inscribe en la filosofía aymara, que exige la armonía entre lo
material y lo espiritual, el bienestar integral, una concepción holística y
armónica de la vida (texto de 2001, citado por E. Gudynas, 2011, 6). María
Eugenia Choque Quispe utiliza otro concepto: suma jakaña, que se centra en
la satisfacción de la alimentación, asegurada por el control de la producción,
para llegar a la plenitud de la vida y al desarrollo de los pueblos” (texto de
2010, citado por E. Gudynas, 2011, 6).
El principal teórico del Suma
Qamaña es sin duda el antropólogo Xabier Abo, s.j., para quien esto
significa “convivir bien” (y no vivir mejor que los otros). No se trata
solamente de bienes materiales, sino también espirituales. Se debe primero
satisfacer las necesidades locales, en convivencia con la Madre Tierra y en
reciprocidad y afecto con los demás. “El Vivir Bien implica el acceso y
disfrute de los bienes materiales en armonía con la naturaleza y las personas.
Es la dimensión humana de la realización afectiva y espiritual. Las personas no
viven aisladas, sino en familia y en un entorno social y de la naturaleza. No
se puede Vivir Bien, si se daña la naturaleza” (X. Abo, 2010, 57). Es una
espiritualidad, que implica la paz y la construcción de “una tierra sin mal”.
Xabier Abo afirma que esta visión va más allá del Sumak Kawsay. Sin
embargo, J. Medina autor boliviano, afirma que, en tanto categoría filosófica,
el concepto de Suma Qamaña en su formulación, es relativamente
reciente.[5]
Desde
la mirada de las dimensiones existenciales, la filosofía del “Buen Vivir” puede
entenderse principalmente desde el énfasis en la dimensión del “Estar” en
armonía con la naturaleza de lo cual se desprende una cosmovisión ética que se
traduce en las relaciones interpersonales mediadas por los principios de: “No
mentir, No Robar, No estar ocioso”[6]:
No
ser ocioso, no mentir, no robar es la traducción (del quichua)
del principio
indígena Ama Quilla, Ama Llulla, Ama Shua. Este fundamento
compone solo una de las normas de vida que rigen a los
pueblos indígenas; su origen es el resultado de procesos de conquista, resistencia y evolución que
van desde la época cañari hasta el período incaico, pasando por la época de
conquista en la colonia y la posterior lucha por la reivindicación de los
derechos de este sector. “Por ello, sus inicios bien podrían anclarse al
nacimiento mismo de esta población”, dice Rodolfo Kusch en su obra
“El
pensamiento indígena y popular en América”.
5. El Ser, el Tener, el Hacer y El Estar
desde el Cristianismo Occidental
Parte de las enseñanzas
judeo-cristianas como llegan culturalmente en sus diferentes
vertientes(católica y evangélica principalmente) a la vida contemporánea,
predican esencialmente el ideal de SER
cristiano como el acto de Vivir (Estar)
la vida con actitud de peregrinaje hacia la vida espiritual (Transicionalidad)
por lo cual se debe evitar la acumulación de bienes materiales[7]
(Tener) en procura de virtudes espirituales o
celestiales (virtudes teologales: Fe
Esperanza, Caridad[8]
.Por su parte la línea evangélica del
cristianismo hace énfasis en el fruto
del Espíritu(Amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, Fe, mansedumbre y
dominio propio[9]) que beneficia al prójimo como acto de amor(Hacer) hacia Dios y hacia sí mismo. El perdón también
se predica como una práctica espiritual fundamental (Ser perdonador) En ese sentido, el perdón se puede interpretar
como uno de los componentes transversales en esas relaciones de amor,
aceptación y compasión
6.
El Ser, el Tener, el
Hacer y El Estar desde estilos de vida contemporáneos
Sinn
adentrarse mucho en reflexiones trascendentales, algunos estilos de vida
contemporáneos, también aportan alternativas que contribuyen de alguna manera
con esa búsqueda permanente por el bienestar, la felicidad, la paz, la armonía
espiritual consigo mismo y con la sociedad.
Desde
el enfoque de la Orientación Transicional Confluente para el Sentido ético de
Vida(Relapro), un estilo de vida es un conjunto de actitudes y comportamientos que
se presentan en la persona con muy alta frecuencia y orientados en algún sentido
que se considere Intra-personalmente
satisfactorio o efectivo en el proceso para la realización de alguna(s) de las necesidades axiológico-existenciales (subsistencia,
Protección, Entendimiento, Afecto, Identidad, Libertad, Participación,
Creación, Recreación, Comunicación)
en alguna de las tres dimensiones existenciales (Tener/Hacer/Estar) que
conforman el “SER”.
6.1
Encontramos en sociedades denominadas como “desarrolladas” , un estilo de vida
recientemente construido bajo el concepto de: “Plogging”
La palabra plogging proviene
del sueco plocka upp (recoger)
y el inglés jogging (trotar). El impulsor de esta
actividad fue el sueco Erik Ahlström, que al dejar su pueblo en 2016 para
instalarse en Estocolmo empezó a limpiar de basura los lugares que
frecuentaba cuando hacía deporte. Poco después la rutina
de Ahlström se extendió por Suecia a través de eventos populares y hoy, gracias
a las redes sociales, es un fenómeno global que involucra a más de 20.000 personas al
día en más de un centenar de países.
En el “plogging”
de origen sueco, se hace énfasis en las dimensiones existenciales del Estar (por
la búsqueda de vivir en un ambiente ecológico) y en las dimensiones del “Hacer” el ejercicio como práctica
saludable) lo cual en sí mismo tiene un gran sentido de vida.
6.2 Por otra
parte, el “El hygge (Hooga)
danés,”propone convertir la casa de
uno en un santuario de comodidad... y quedarse ahí”; estilo de vida
muy propio de países nórdicos y climas extremadamente fríos, obviamente
enfatiza en la dimensión de “Estar” como camino predilecto hacia la armonía, el
bienestar, la paz y la tranquilidad que se requiere como alternativa al estrés
de la vida cotidiana. Enfatiza en la importancia de la armonía en los espacios
domésticos, deshacerse de cosas innecesarias analogía de nuestros cuerpos como
nuestra casa.
6.3 Viajar como estilo de Vida.
Viajar
es como filosofar. Cada viaje que emprendemos trae consigo un conjunto de
experiencias que te permiten expandir tu conciencia, al igual que la filosofía
utiliza el cuestionamiento y las ideas para enriquecer el pensamiento.
Alejandro Valdés
Viajar como estilo de vida, nos permite comprender la
dimensión del “Estar” como experiencia dinámica por excelencia, una forma de transitar en el mundo de la vida en la
búsqueda de aprendizajes y experiencias que tiene sentido en si mimas al
generar placer y sensación de bienestar. Metafóricamente el viaje representa la
vida misma la cual debe transitarse de manera ligera (sin cargas pesadas) a
través de prácticas cotidianas como el perdón.
6.4 Suecia Una pausa de café y charla a la que le
dicen "Fika[10]"
De un promedio de diez minutos de duración, algunos
consideran las fikas como un momento de trabajo. ¿Por qué? Por los lazos que
pueden generar, que luego derivan en más trabajo, y por las ideas que pueden
despertar. estas prácticas en
Suecia no son vistas como una pérdida de tiempo sino como algo que le suma a la
empresa (y viene de una nación que según el International Business Report
tiene uno de los niveles de estrés más bajos del mundo)
[11]..
El Fika como práctica
cotidiana en la cultura laboral y social en Latinoamérica Similar al “tintico
con empanada en Colombia, el mate en Argentina y otras bebidas de nuestros pueblos
como el té en Inglaterra; aportan en lo que en del mundo laboral se ha
incorporado bajo el concepto de pausas activas. Hace énfasis en la dimensión
existencial del “Estar”, como
espacio de bienestar patrocinado por el sector empresarial.
6.5 El Ser, el Tener, el Hacer y El Estar desde el
Cooperativismo como estilo de vida[12].
En siglos de luchas y conquistas,
comprendieron la necesidad de cooperación y se dieron cita en lugar
determinado, neutral e intermedio, para llevar sus productos e intercambiarlos
con los que no producían. Y por muchos siglos, el trueque, fue su forma de
comercio y de cooperación. Estas formas primitivas de cooperación, latentes en
el ser humano, como ente social, fueron superándose a través de siglos y de
experiencias, hasta consagrarse al final, en la Sociedad Cooperativa, que es hoy
la forma perfecta de cooperación universal.
Editor El Tiempo
El
cooperativismo como único sistema alternativo al capitalismo salvaje (Dictadura
del capital: Saramago) del sistema financiero tradicional y al mal denominado “socialismo del siglo XXI”
, se constituye desde sus orígenes diversos
[13], no
solo en un estilo de vida solidario que da respuestas a las preguntas por el
sentido de la vida en comunidad (Estar),
sino en una alternativa económica altamente, eficiente, eficaz y efectiva para la
comercialización de bienes y servicios a la vez que fomenta la cultura solidaria y el emprendimiento privado. En cuanto
a la dimensión del “Hacer”, podemos
hablar de un actuar en modo ante todo ético/solidario y una dimensión del “Tener” (recursos económicos) en el que
se privilegia el aporte humano (democrático, igualitario, equitativo) sobre los
medios de producción:
ECONOMÍA SOLIDARIA[12]
Modo de producción consumo y distribución de
riqueza en la cual se prioriza el valor del aporte del ser humano por encima de
los medios de producción de bienes y servicios (riqueza) debido a la conciencia
social que determina la valoración humana por encima de la valoración
económica. Promueve la asociación solidaria, la cooperación y la gestión
transparente de los recursos económicos. Está orientada a la producción, consumo
y comercialización justa de bienes y servicios teniendo como
finalidad el desarrollo humano comunitario. Promueve el trabajo como
satisfactor sinérgico en el marco de un proceso de nivelación económica,
constituyéndose en una alternativa viable a la posición dominante explotadora y
hegemónica del desarrollo del modo de producción capitalista.
Tal como lo afirma Samora Machel,“La solidaridad no
es un acto de caridad sino de ayuda mutua entre fuerzas que luchan por el mismo
objetivo”.
Podríamos igualmente afirmar, que es una acción humana sinérgica confluente
desde las tres dimensiones
objetivables(Tener/Hacer/Estar)en la dimensión subjetiva del “Ser”-
7 El Ser, el Tener, el Hacer y El Estar
desde la “Orientación Transicional Confluente para el Sentido Ético de la vida”.
Cuando
existe alguna desarmonía en las dimensiones existenciales objetivables (Tener, Hacer,
Estar) obviamente se producirán diversas manifestaciones (síntomas) de
inconformidad o malestar en ocasiones originadas por desequilibrios entre el
Estar y el Hacer, entre el Tener, o entre el Hacer y el Estar. Ej.: Una persona
genera malestar cuando tiene las potencialidades o capacidades para desempeñarse
en un cargo, lo desarrolla con un aceptable nivel de desempeño, pero no se
encuentra en el lugar en donde su desempeño sea valorado adecuadamente según su
subjetividad o no se encuentra a gusto con el entorno social en el cual vive
sin desarrollar verdadero sentido de pertenencia, en algunos casos por causa
del acoso laboral(mobing) que deriva en síndrome del mencionado burnout.
Dicho
esto a manera de ejemplo una persona puede alcanzar un satisfactorio y subjetivo
nivel de salud mental, en la medida en
que en cada una de sus dimensiones existenciales(Tener+Hacer+Estar), se
realicen satisfactoriamente sus necesidades axiológicas (Subsistencia, Protección,
Entendimiento, Afecto, Identidad, Libertad, Participación, Creación, Recreación
, Comunicación) y exista coherencia o armonía entre estas dimensiones, vale
decir encontrar sentido del Tener (potencialidad)
armonizado con el Sentido de Hacer (Sentido
de Realización) y el sentido del Estar(Sentido de Pertenencia).
La
salud mental entonces, se construye armonizando estilos de vida(basados o no en
filosofías o religiones) que articulen las potencialidades
y recursos de los que puedo disponer (Tener)
con el desempeño académico-laboral (Hacer)
en los espacios sociales y físicos a los que decido pertenecer o los cuales
escojo para transitar (Estar)palabras
de manera confluente que en términos de González Bello, Malpica y Rojas(2021), se traduce como todas aquellas acciones humanas que
desde la intencionalidad de la Orientación Educativa,confluyen en el desarrollo
integral del SER.
Conclusiones
Se
pueden derivar de este planteamiento, diversas conclusiones preliminares:
1.
Las alternativas de intervención que
se han propuesto tradicionalmente construidas a partir de la perspectiva
ingenua e intuitiva del concepto de “Bienestar”, entendido desde la evitación de las situaciones estresantes o de malestar”
(Dimensión del Hacer) que van desde las terapias alternativas (arte-terapia,
equino terapia y todo tipo terapias ocupacionales), hasta las técnicas
avanzadas de meditación trascendental que aunque muy probablemente inciden
positivamente en el estado de ánimo(Área emocional) de las personas que se
involucran en ellas de manera comprometida, por tratarse de comportamientos que
no buscan necesariamente la confrontación
con las causas que originan el malestar, se constituyen en soluciones paliativas
de los conflictos interpersonales propios del ámbito laboral cotidiano que en
ocasiones extremas pueden desarrollar el síndrome de agotamiento profesional (Burnout).
Por
otra parte, las mediaciones pedagògico-terapeuticas que se puedan construir
desde el abordaje de la “Orientación Transicional
Confluente para el Sentido Ético de la vida”, necesariamente deberán considerar
de manera confluente,las dimensiones del
Hacer, el Tener y el Estar. En a dimensión existencial del Estar, se requiere generar “Sentido de pertenencia” (Conciencia Social)
a partir de los principios de la filosofía Ubuntu, El buen vivir y el
cooperativismo, como estilo de vida.
En la dimensión del Tener,
se requiere desarrollar lo que denominaremos en este modelo como: “Consciencia Actitudinal (Cosmovisiones y
emociones) relacionadas con el
sentido de vida interpersonal.
En la dimensión existencial
del Hacer, se desarrollaran diversos
conceptos agrupados bajo la denominación: “Consciencia
Aptitudinal” para el ”Mejoramiento continuo”,
aplicando conceptos adaptados de la Gerencia
Estratégica tal como la evaluación F.O.D.A(Fortalezas, Oportunidades, debilidades
y Amenazas), metodología aplicada a la planeación
estratégica de planes operativos, programas y proyectos pedagógicos en Orientaciòn
Educativa.
2.
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[1] Mg. S.C. Ps. Amilkar A. Brunal
Amilkar A. Brunal, es psicólogo egresado
de la Universidad” Konrad Lorenz”
de Bogotá, especialista en Orientación educativa y Desarrollo Humano, de la Universidad”
El Bosque” de Bogotá (2001), Orientador Educativo
en ámbito escolar
adscrito a la secretaria de educación de Bogotá desde 1994 y magister en Investigación social
Interdisciplinaria egresado de la Universidad Distrital “Francisco José de Caldas (2008). Autor de libros
Orientación Transicional 1.0 (2014). “Cuando los Hombres hablan”( año) y coautor de: “Rol y Sentido de la Orientación Educativa en Colombia”. Co-editor
de la revista latinoamericana
de Orientación y Desarrollo Humano: “OrientAcción” de la Red Latinoamericana de profesionales de la orientación(Relapro)
de la cual es director general para el periodo [2018-2021] amilkarbrunal@gmail.com . https://amilkarbrunal.blogspot.com/ , Amilkar Brunal - YouTubeAgenda Orientación Vocacional : Carta abierta de
Orientación Vocacional/Profesional y Ocupacional.2021 (agendavocacional.blogspot.com)
RECOMIENDO QUE PARA TU PERFIL, Empieces por tu último estudio y luego
referencies los libros o textos escritos desde el más reciente hasta el más
antiguo
[2] "El estrés es la
respuesta no específica del cuerpo a cualquier demanda".El
estrés definido por la Organización Mundial de la Salud - Nutricioni
ante los factores
estresantes emocionales e interpersonales en el trabajo, que incluye fatiga
crónica, ineficacia y negación de lo ocurrido.3es una
situación que se va generando progresivamente hasta desembocar, en muchas
ocasiones, en un estado de incapacidad para continuar con el trabajo habitual.
Suele aparecer en personas cuya profesión implica dedicación y entrega hacia
terceros
[3] Diferencias
entre el aprendizaje cooperativo y colaborativo. | Inclusión y calidad
educativa (wordpress.com)
[5] El concepto de sumak kawsai (buen vivir) y su correspondencia con el bien
común de la humanidad (alainet.org)
[6] Ama Quilla, Ama Llulla, Ama Shua, el legado indígena que busca armonía
Ama Quilla,
Ama Llulla, Ama Shua, el legado indígena que busca armonía 2021 brenp
[7] Versiculos:19 No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín
corrompe, y donde ladronas minan y hurtan;20 Mas haceos
tesoros en el cielo, donde ni polilla ni orín corrompe, y donde ladrones no
minan ni hurtan:21 Porque donde estuviere vuestro
tesoro, allí estará vuestro corazón.
[8] En la teología católica, se llaman virtudes teologales o
virtudes teológicas los hábitos que Dios infunde en la inteligencia y en la
voluntad del hombre para ordenar sus acciones a Dios mismo. Tradicionalmente se
cuentan tres: la fe, la esperanza y la caridad.
Ademàs fe contra el pecado de la
duda, esperanza contra el pecado de la desesperanza o temor, caridad contra el
pecado de la envidia, prudencia contra el pecado de la soberbia, justicia
contra el pecado de la ira e injusticia, templanza contra el pecado de la gula
y otros excesos y caridad contra el pecado de la envidia https://es.wikipedia.org/wiki/Virtudes_teologales
[9] Gálatas 5.22-23.22Mas el
fruto del Espíritu es: caridad, gozo, paz, tolerancia, benignidad, bondad, fe, 23Mansedumbre,
templanza: contra tales cosas no hay ley.
[11] https://www.youtube.com/watch?v=60gvDV872T8&t=237s
El secreto de los
suecos para ser más felices en el trabajo - LA NACION
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